Resumen
El
presente artículo indaga en la perspectiva de análisis de Aníbal Quijano sobre
la democracia. Constituye una aproximación que intenta ubicar este proceso
político en el edificio teórico del intelectual peruano. En este sentido
examina, mediante una metodología cualitativa, algunas de las especificidades y
aportaciones fundamentales de su pensamiento crítico. Asimismo, enfoca su
alcance en la construcción epistémica de otros derroteros teóricos y la
transformación posible de las contradicciones y ausencias de las democracias
realmente existentes en América Latina.
Aníbal
Quijano propone un nuevo enfoque para pensar la realidad histórica de la
“América nuestra” y advierte algunas de las consecuencias desgarradoras que
produce la colonialidad, como consecuencia de la imposición de un patrón de
poder moderno capitalista, para la democracia a escala global. Este artículo
expone en su desarrollo a grandes rasgos, la perspectiva de democracia de
Aníbal Quijano. La que logra conformar y traducir desde la especificidad
concreta de América Latina a un modelo alternativo y necesario, también
universal. La contribución del amauta peruano podría concebirse, dentro de su
esquema general, como un nuevo patrón de poder que logra trascender la
dominación, la explotación y el conflicto mismo.
Palabras clave: América
Latina; Aníbal Quijano; democracia; decolonialidad
Abstract
This article explores Aníbal Quijano's analytical perspective on
democracy. It is an approach that attempts to locate this political process in
the theoretical work of the Peruvian intellectual. In this sense, it examines,
by means of a qualitative methodology, some of the specificities and
fundamental contributions of his critical thought. It also focuses its scope on
the epistemic construction of other theoretical paths and the possible
transformation of the contradictions and absences of the democracies that
really exist in Latin America.
Aníbal Quijano proposes a new approach to the historical reality
of "our America" and warns of some of the harrowing consequences that
coloniality brings, as a consequence of the imposition of a pattern of modern
capitalist power for democracy on a global scale. Broadly speaking, this
article addresses Aníbal Quijano's perspective of democracy which he manages to
shape and translate from the concrete specificity of Latin America to an
alternative and necessary model, also universal. The contribution of the
Peruvian amauta could be conceived, within its general scheme, as a new pattern
of power that manages to transcend domination, exploitation and conflict
itself.
Keywords:
Latin America; Aníbal Quijano; democracy;
decoloniality; civilizational horizon.
INTRODUCCIÓN
Aníbal Quijano y la realidad pensada desde su
giro descolonizador
l alcance y sentido profundo de las
aportaciones de Aníbal Quijano entre los intelectuales latinoamericanos que se
orientan hacia la necesidad de transformar las realidades nacionales a través
de cambios civilizatorios, lo ubican como uno de los teóricos de mayor
relevancia a nivel global. En su obra confluyen rigor científico, compromiso
político y un sentido peculiar de responsabilidad histórica con el devenir de
la condición humana de los marginados. En su formación se encuentran presentes
corrientes diversas como el marxismo, el estructuralismo, la teoría de la
dependencia, la sociología contrahegemónica y el pensamiento crítico latinoamericano,
que sitúa en José Carlos Mariátegui una de las fuentes esenciales. No obstante,
el contrapunteo sistemático con cada una de las herencias y el análisis
permanente de la realidad lo llevan a crear una perspectiva propia del
desarrollo, la sociedad y la vida a contrapelo de las hegemonías epistémicas de
este tiempo. Desde el contexto latinoamericano, Aníbal Quijano percibe que las
formas, vías y ordenamientos encargados de producir saberes y de asignar
sentidos a la realidad se encuentran fuertemente fijados a un proyecto mayor de
dominación histórica.
Su
despliegue contribuye al sostenimiento de las gigantescas asimetrías económicas
y a la configuración de un esquema de poder universal constituido en la
discriminación y la exclusión del otro. Se remite en esta lógica a las raíces
del fenómeno y advierte la imposibilidad material del cambio de las relaciones
sociales dominantes donde se sumerge el mundo de la periferia, desde las
perspectivas organizativas y cosmovisivas fundadas con los recursos y
perspectivas exclusivas de la modernidad capitalista. Este derrotero contribuye
a fortalecer una “autonomía intelectual que empieza a dar cuenta de una
epistemología otra o simplemente de la construcción de otro tipo de
racionalidad inspirada también en la singularidad latinoamericana y del sur
global” (Quijano-Valencia, 2018, p. 27).
Sin
embargo, modernidad y capitalismo se consuman bajo el aspecto aparencial de una
totalidad que absolutiza sus contenidos como límites de lo posible. Ir más allá
adquiere la connotación de un reto extraordinario, pues se trata de dislocar y
demoler las bases de una estructura de control y explotación firmemente
establecida en el largo plazo de cinco siglos. Significa además rehacerse desde
sí mismo como condición de posibilidad colectiva que atraviesa y supera la
negación del otro, traducida institucionalmente en reconocimiento y aceptación
de la existencia propia e inclusión de todas las otredades, en tanto conducta
constitutiva de la realidad.
Para
ello, Aníbal Quijano conforma una crítica radical que “lo lleva a una verdadera
revolución epistemológica cuyo eje central ha sido el cuestionamiento al poder”
(Germaná, 2020, p.12).
Mas
esta radicalidad con la que se identifica su quehacer no es en ningún momento
chovinismo, extremismo o fundamentalismo. Se explica por las dimensiones de las
múltiples exigencias políticas, culturales, cognoscitivas y éticas
imprescindibles, para viabilizar la existencia fuera de los cánones impuestos y
asimilados desde un metabolismo cotidiano que confiere a la violencia
permanente y soterrada, sentido de normalidad.
Su mirada
parte del enjuiciamiento a las deformaciones del ser en estas tierras, causadas
por la mutilación sistémica de lo propio en un movimiento de larga duración que
engendra dependencia histórica. Devela las potencialidades de las formas
subalternizadas de producción de la vida, preexistentes y resultantes de las
nuevas formaciones sociales, a partir de concebir como categoría analítica y “característica
central de las sociedades latinoamericanas la heterogeneidad estructural básica
en todas las dimensiones” (Quijano, 2014a, p. 676). Asumida necesariamente
como totalidad “fragmentaria, heterogénea y procesual, cuyo elemento
articulador, el poder, es en sí mismo conflictivo y heterogéneo” (Assis, 2014,
p. 20).
Pero
esta perspectiva, si bien logra apartarse de los modelos teóricos hegemónicos
europeos de los cuáles parte, como lo son el estructuralismo y el marxismo,
evidencia una contradicción que lo acompaña a lo largo de su propio desarrollo
intelectual. Aunque el origen de la heterogeneidad que existe en América Latina,
precede al diseño y despliegue de la dominación colonial europea, la fijación
de las divisiones sociales del trabajo conforme y reforzadas por la cuestión
del origen étnico-racial, de género, etaria, religiosa o de otro tipo, que se
revelan en la actualidad, constituyen estructuras determinadas y funcionales a
la misma lógica del sistema del capital. La contradicción se hace más compleja
cuando se reconoce que para la realización de la propia condición humana (Lo
Feudo, 2021, p.100) es imprescindible el reconocimiento, respeto e inclusión de
la identidad particular del sujeto, que lo constituye como un ser auténtico y
por tanto diferenciado, frente a una reproducción social que asume su matriz
identitaria como un recurso para fracturar –en sus múltiples identidades
socioclasistas, de género, racial, religiosa, etc.– el tejido social y afianzar
el control y la dominación capitalista.
No
obstante, asumir la diferencia no constituye una opción, deviene necesidad
impostergable para hacer viable lo humano. En este sentido, y más allá de la
identificación de esta u otra contradicción, el presente artículo pretende
valorar algunos aspectos relevantes en la obra de Aníbal Quijano sobre la
democracia. Consiste en una aproximación a categorías que aporta y devienen
relevantes para el análisis de este proceso político en la contemporaneidad. Sobre
todo porque sin la intención de construir un nuevo sistema, tal vez frente a la
sensibilidad del otro que ha visto exhalar sus libertades por las múltiples
violencias concebidas y cultivadas en el fragor de los sistemas y la
absolutización de jerarquías, la propuesta del erudito peruano se presenta como
una nueva totalidad crítica y compleja de extraordinario valor para las
demandas de inteligencia que advierten la necesidad del cambio civilizatorio.
DESARROLLO
Aníbal Quijano perfila con su propuesta
teórica otro horizonte posible, y esta es una particularidad de su pensamiento
alternativo, pues no se queda en los límites del análisis y la denuncia social.
Contiene en el mismo despliegue crítico una propuesta integradora, un
itinerario epistémico y político que lleva por medio de la descolonización
total al encuentro del ser humano consigo mismo en términos de liberación,
identidad y plenitud. Más allá de cualquier epíteto o intento por encasillarlo
en un estanco académico-disciplinar, de marxista latinoamericano, representante
de la Sociología crítica o contrahegemónica, propio de tradiciones que
encasillan y conculcan la libertad de pensamiento, Aníbal Quijano es
justamente el amauta que se revela como fuerza desacralizadora contra toda
opresión. Y en este devenir del ser en rebeldía se reconstituye, cual Caliban
emancipado, en proyecto civilizatorio de la otredad.
Esta
condición de otredad como lo posible, que constituye más que un estado al cual
se llega, un ejercicio de descolonización, y debe partir primero por la
subjetividad y luego constituirse en “la existencia social, es la
democratización de la sociedad, la producción de sociedad alejada del
multiculturalismo liberal eurocéntrico, en donde se recupera el buen vivir y la
interculturalidad, como proyecto político articulado desde la diferencia” (Lora,
2020, p. 164). Para ubicar esta alternativa necesaria, que parte de entender la
realidad social latinoamericana con referentes propios, el sociólogo peruano
está obligado a moverse en un amplio espectro de teorías y perspectivas.
Aunque
su propia labor intelectual es referencia substantiva de la revolución del
pensamiento, que protagoniza la perspectiva descolonizadora en cuanto a la
complejidad de modelos de análisis transdiciplinares en constante vínculo con
la realidad, sus aportaciones se inscriben en áreas como la economía política,
la sociología, la antropología, la ciencia política, la historia crítica y la
filosofía marxista latinoamericana. En este sentido, y aunque existen estudios
considerables, la obra del intelectual peruano y latinoamericano está aún por
descubrir. Este hecho, por otro lado, no puede conducir a absolutismos, que a
la vez podrían devenir en reduccionismos, posibles tanto en la obra de Aníbal
Quijano como en la de sus defensores o partidarios, como es el ejemplo de
Enrique Dussel, al sostener que “la hipótesis de que la raza es la categoría
central para entender América Latina y no la de clases sociales, sería el aporte
más grande al marxismo latinoamericano por parte de Aníbal Quijano” (Neffa,
2021, p.15).
Ciertamente
existe un lugar específico en su abordaje para esta categoría vinculada –en la
totalidad de los casos– a otras de profunda significación en su elaboración.
Pero más que un desplazamiento de la categoría clases sociales por la de raza,
lo que existe en el amauta peruano es una integración, no una subordinación
entre una y otra, que enriquece el análisis marxista justamente por la
especificidad en la que se despliega el ejercicio de la dominación colonial en
América Latina. A la contradicción trabajo-capital que organiza la reproducción
social del desamparo y la exclusión en el centro capitalista, se le adhiere la
cuestión racial, que contribuye a reforzar el orden jerárquico en las
periferias, metamorfoseándose la discriminación a escala universal. De esta
forma, la proyección de Aníbal Quijano encuentra equilibrios bien fundados,
entre el proceso histórico en el que encuentra haciendo uso del dato empírico,
y la teoría crítica explicativa que logra construir.
En
un mismo giro descolonizador Aníbal Quijano abre las ciencias sociales desde la
subversión dialéctica y frontal de la arquitectura teórica hegemónica académica
del conocimiento noroccidentalizado, disciplinado por la vigilancia de
positivismos y de marxismos vulgares como otras factorías del liberalismo, para
cerrarlas –integrarlas–nuevamente. Ora como una ciencia múltiple unificada,
capaz de captar la diversidad y riqueza de la totalidad humana, más allá de los
límites prescritos por el poder. La trascendencia de sus consideraciones y las
consecuencias últimas _de llevarlas a la práctica social_
señalan la madurez teórica y cosmovisiva alcanzada por una región que lleva en
sí los instrumentos imprescindibles para su completa y necesaria liberación
descolonizadora.
Entre los núcleos de análisis desarrollados
en su bregar intelectual, tales como el poder, el Estado, las clases sociales,
la colonialidad, la heterogeneidad de la estructura social, la creación de otro
horizonte civilizatorio desde la racionalidad histórica, la dominación y la
dependencia, por solo citar algunos, el estudio de la democracia se ubica como
espacio singular de profundas implicaciones. No obstante, las investigaciones
sobre este particular en su quehacer teórico son todavía relativamente escasas.
Ello se debe –a juicio de los autores– a la radicalidad que le impregna, más
allá posiblemente del manejo radical, con el que desentraña otros segmentos de
la realidad, en análisis que se distancian casi completamente de los modos y
tendencias generalizadas, con que se abordan este proceso sociopolítico en
América Latina y el resto del mundo a finales del siglo XX y principios del
XXI.
La
indagación sobre la democracia en Aníbal Quijano. atraviesa toda su obra y cada
una de sus partes tributa directa o indirectamente al esclarecimiento de sus
complejidades, vacíos e incongruencias, en contribuciones sistemáticas, que contienen
alternativas posibles para su transformación. Su pensamiento en este campo se
ubica frente a una contradicción fundamental de las democracias realmente
existentes. Con el desarrollo de la modernidad capitalista se alcanza a la
estructuración de democracias formales, como un patrón homogéneo casi
inalterable en oposición a la diversidad de culturas y de sistemas políticos
existentes, sin la reproducción social de relaciones democráticas a nivel
institucional y de prácticas cotidianas, que en su propio metabolismo conforman
entornos no democráticos.
Esta
problemática se acrecienta por la encrucijada en la que se ubican el discurso y
las dinámicas propias de las clases políticas y económicamente dominantes, al
excluir y reprimir todo vestigio de elementos ajenos a su lógica y modelo
democráticos, imponiéndolo como único posible. Así, se llega a anatemizar todo
lo que comporta significativamente a la desmitificación del entramado formal e
implementación de prácticas democráticas substantivas enfocadas en jerarquías
de valores que privilegian la dignificación de lo humano desde las periferias.
Sobre todo, en detrimento de lo democrático mismo y de las libertades públicas
que ha de garantizar, porque los modelos hegemónicos de los capitalismos
centrales “utilizan al mismo tejido institucional de la democracia como
contrapeso organizacional para frenar el acceso efectivo del pueblo a los
poderes reales socialmente constituidos en el Estado” (Ramírez, Yero y Cuevas,
2021, p. 86).
Democracia
y colonialidad del poder: la cuestión racial como vórtice enriquecido frente a
nuevas estructuras de dominación
Una
de las categorías que vertebra y sostiene la producción teórica de Aníbal
Quijano, se encuentra en lo que denomina como la colonialidad del poder. Se
trata de un proceso sociohistórico de creación simbólica y material específica
que surge como consecuencia del colonialismo de larga duración, y trasciende
sus límites factuales al sostener la asimilación de un orden que produce
subjetividades colonizadas cuando han cesado, al menos en sus aspectos
formales, los vínculos de dominación directa de tipo colonialista.
Es
resultado de la fijación de estructuras históricas capitalistas para el despojo
(Alanís de la Vega,
2019, p. 536) que trastocan todo el universo de lo real en su materialidad última,
así como el imaginario del ser humano, redefiniendo pautas y jerarquías desde
biopolíticas de autocontrol y sujeción que se encargarán de disciplinar la vida
conforme a las normas, valores y la cultura del colonizador sin su presencia
inmediata. La colonialidad del poder evidencia una lucha del ser humano contra
sí mismo a nivel individual y colectivo. Es un dilema de la existencia, por
cuanto se enfrentan el ser desgarrado sin posibilidad de retorno, con la
aspiración de ser otro completamente ajeno de sí en la imposibilidad histórica
y corporal de adquirir totalmente la identidad impuesta asumida desde entonces
como legítima, bella y superior.
Este
conflicto agónico, encarnado en la individualidad del sujeto, se despliega
mientras la transversalización de tales relaciones sociales, que alcanzan y se
adhieren al tejido institucional, niegan a través de la marginación y el
desamparo su materialidad inmediata por la incapacidad de traducirse, de mutar
a lo que humanamente no le es dado. Se pone de relieve como materialización de
un conjunto de “fenómenos que comportan consecuencias análogas en el plano de
la inhabilitación, de la exclusión de los individuos, de su neutralización”
(Foucault, 1996, p. 197).
La
colonialidad del poder se encarga de anclar en el metabolismo de la sociedad,
sin que el ser humano en su individualidad pueda tener conciencia clara y
precisa de sus límites, la racionalidad y sensibilidad del dominador como
propias, determinando así el orden impuesto por aquel como estado natural,
único posible para hacer viable la civilización, y garantizar equilibrio,
desarrollo y bienestar.
Se
inocula y refuerza como matriz política y jurídica hegemónica de la sociedad
distorsionando, en las bases culturales que la sustentan, las estrategias
fundamentales que definen los cursos generales de las comunidades y las formas
de concebir y ordenar lo público. Este proceso contribuye a la posibilidad de
otras recolonizaciones al dejar ventanas abiertas o potenciales canales de
penetración en prácticas colonizadas de socialización que se inscriben y
alinean conforme a los intereses de los centros de poder del capitalismo.
El
cimiento básico –no el único– sobre el que se erige lo constituye “la
clasificación social básica y universal de la población del planeta en torno de
la idea de "raza" (Quijano, 2001, p.25). La colonialidad del poder
forma parte y es resultado de lo que Aníbal Quijano asume como patrón mundial
de poder capitalista.
Se funda en la imposición de
una clasificación racial / étnica de la población del mundo como piedra angular
de dicho patrón de poder, y opera en cada uno de los planos, ámbitos y
dimensiones, materiales y subjetivas, de la existencia cotidiana y a escala
social. (Quijano, 2020, p. 325)
Desde
esta clasificación primera del ser humano a partir de su constitución racial,
como esquema de regulación y dominación que logra ampliarse cual leviatán de
intolerancia alimentándose y reproduciéndose en la exclusión de la diversidad
periférica no noroccidental, se asignan identidades jerarquizadas conforme a un
orden lineal que fija la distribución universal del poder. Con la imposición de
un lugar que deviene inalterable, ceñido a las particularidades de la propia
condición humana en toda su multiplicidad y riqueza, es implantado un patrón de
homogeneidad que otorga proyectos de existencia cotidiana, roles en la división
social del trabajo, sentidos y límites, con las pretensiones de aniquilar todas
las formas de existencias culturales distintas aparentemente inferiores y
precedentes.
Se
crea un gran orden de las cosas atravesado y articulado violentamente por el
patrón de poder moderno capitalista que se factualiza en una institucionalidad
universal, escalonada, rígida, controladora, discriminatoria y predatoria
readaptada a las condiciones particulares territoriales.
La noción de una jerarquía
de las razas humanas, que es una de las creaciones teóricas de los tiempos
modernos o más bien del presente siglo, –se argüía en la segunda mitad del
siglo XIX– será sin dudas algún día la mayor prueba de la imperfección de la
mente humana. (Firmin, 2013, p. 178)
Sin
embargo, un siglo después, el edificio teórico de Aníbal Quijano se apuntala en
la construcción de un análisis crítico que destaca todavía a la “raza” como
vórtice basal del complejo “sistema de dominación material” (Garza, 2021, p. 45),
que surge a raíz del desencuentro y atropello civilizatorio en América sobre el
que se edificará el capitalismo, la modernidad y su actual patrón universal de
poder.
Es
en el esquema del moderno Estado-nación, que nace marcado por esta
reclasificación socio-racial en torno a las dinámicas de trabajo y de la
autoridad pública, según la perspectiva del amauta peruano, mediante el que se
van a ensanchar el ideal, ejercicio e instituciones de la democracia. El
Estado-nación adquiere consistencia de proyecto viable, que irrumpe con el
orden feudal, desde las necesidades de transformar la totalidad de las
relaciones sociales y de poder en términos democráticos.
Los
vínculos entre democracia y Estado-nación, en su constitución de entidades
históricas de la modernidad, sus conexiones esenciales, contenidas y advertidas
en el análisis del erudito de Yanama, representan una línea fértil y necesaria
para futuras investigaciones enfocadas sobre todo en América Latina.
Nacionalizar la sociedad, el Estado, las instituciones y los recursos,
significa democratizarlos en la perspectiva de Aníbal Quijano. Más aún,
desprivatizarlos en su sentido último y más radical.
El Moderno Estado-nación
emergió, _a juicio suyo_ precisamente, como
la encarnación del carácter público de la autoridad colectiva. Público en el
sentido específico y explícito de que admitía la participación igual de todos
los "ciudadanos" y se legitimaba, ante todo, por esa razón. (Quijano,
2001, p.10)
Ahora
bien, este enrevesado proceso se realiza en un movimiento dialéctico de dos
sentidos completamente opuestos y excluyentes. La lucha por ampliar las bases
de los derechos y garantías ciudadanas por medio de la superación de las
estructuras políticas y administrativas feudales en Europa encuentra en
América, debido a la extracción extensiva de la riqueza producida dada la
explotación esclava intensiva de grandes masas indígenas y africanas, una de
las fuentes esenciales que permitieron alcanzar robustez y autonomía económica.
La acumulación de la riqueza y el rompimiento que provocaban las nuevas
relaciones –no solo económicas_ en los múltiples espacios de
las sociedades civiles europeas, fueron conduciendo a la aparición de un
conjunto de revoluciones de tipo económico, científico, racional, político,
religioso y cultural que tributaban en medidas distintas y significativas a la
prefiguración de la nueva sociedad concebida en el modelo del Estado-nación.
La
radicalización de los enfrentamientos y los continuos resultados de las clases
emergentes de burgueses, asalariados y campesinos, permitieron una
reconstrucción de lo público como un espacio renovado por nuevas libertades en
movimientos relativamente democratizadores de la vida cotidiana. Sin embargo,
la supresión de los absolutismos y del antiguo régimen en Europa, lejos de
contribuir con el logro de la independencia y la democratización en las zonas
de ultramar, acentuó su reforzamiento en sentido contrario.
El
costo del despliegue del nuevo Estado-nación y del surgimiento de sus
instituciones democráticas formales en Europa, resultó en la estrangulación de
todas las aspiraciones de cambios emancipatorios posibles y la esclavitud más
brutal conocida por la historia de la humanidad, refundando precisamente el
horror en la era moderna como actitud civilizada. Asimismo, se presenció el
engrosamiento de sistemas despóticos que “sobrevivían en su propia degradación
cada vez más insoportable para los sectores libres de la sociedad por la vileza
institucional que generaba” (James, 2005, p.18).
Así
lo concibe Aníbal Quijano cuando precisa que:
(…) mientras allá
se destruían Imperios, aquí se instauraban e imponían otros, Imperios
coloniales esta vez, y se bloqueaba, en consecuencia, por varios siglos, todo
proceso de nacionalización de sociedades y Estados. Todavía más, la
identificación nacional de las poblaciones europeas pudo ser impulsada, incluso
en situaciones de débil o deficitaria nacionalización real de sus sociedades,
precisamente en relación con las poblaciones colonizadas y “racialmente”
clasificadas. (Quijano, 2014b, p. 612)
Los límites fundamentales del Estado-nación y de la modernidad que
lo engendra, se encuentran justamente en el cierre y disolución de los procesos
democratizadores-nacionalizadores en las sociedades donde Europa canceló su
posibilidad inmediata y edificó las bases para su obstaculización a largo
plazo. Con esto se cierran las puertas a la civilización occidental para
constituirse en alternativa de equilibrio, paz y justicia, es decir, como
modelo de Estado y sistema institucional para el resto de la humanidad. Lo más
pernicioso, sin embargo, consistió en la naturalización de mecanismos políticos
y económicos que fijaron estructuras profundas de dominación a escala
planetaria que continúan ejerciendo regulación y control hasta el presente.
Al propiciar como fundamento del equilibrio, el bienestar, las
libertades públicas y la igualdad social en las naciones europeas, el
sometimiento, la desigualdad crónica, la institucionalización del desamparo y
el achatamiento de lo público en las sociedades latinoamericanas y periféricas
en general, se evidencia la distorsión estructural, y la necesidad
imprescindible de socavarla, transformando el actual esquema de ordenamiento
global, fruto del patrón de poder capitalista imperante. Esquema de poder que
afecta incluso las estrategias de resolución de conflictos y de estados de
emergencias de los propios países centrales del capitalismo actual.
Así lo manifiestan la permanente crisis social generada por el
racismo sistémico estructural cada vez más agresivo en los Estados Unidos de
América, y su manejo desastroso de la covid, unido a países como España,
Francia, Reino Unido o Italia, por la profundización a pequeña escala pero
permanente, de las mismas estrategias neoliberales, que en el plazo de los
últimos 20 años resultan en descomunales recortes y en la reducción
significativa de prestaciones básicas y especializadas en sanidad.
No obstante y aun así: “Contener,
bloquear, desmantelar, procesos de democratización y ciudadanización en el
mundo “periférico” del capitalismo –entonces– parece ser, probablemente es, una necesidad sobre la cual
se desarrolla la reconcentración mundial del control de recursos de mecanismos
de poder público” (Quijano, 2014b, p. 623).
En consecuencia, de la defensa de
las libertades y del amplio espectro de garantías públicas de la ciudadanía
concéntrica del capitalismo, logros frágiles y susceptibles por la naturaleza
conflictiva en la que es sostenida, se deriva la legitimación del atropello
civilizatorio y la desarticulación financiera de extramuros. Es extraordinario
el vínculo estrecho, la correlación casi directa entre el voto por una opción
política particular de un ciudadano francés o norteamericano y el resurgimiento
o no de crisis de política en Malí, o el curso de regresión o ampliación del
proceso de paz en Colombia, donde mueren más líderes sociales que en ningún
otro lugar del mundo, respectivamente.
El mismo patrón de poder se erige sobre unos y otros como una
fuerza casi incontrolable, con falsa apariencia de totalidad y sin límites
precisos, relativamente ajena y extraña a la gran mayoría organizada de
ciudadanos de todo el planeta que tributan a su fortalecimiento, desde la propia
reproducción de su cotidianidad. Así, el cumulo global del ejercicio de las
libertades posibles se reducen y asfixian, por el vertiginoso acorralamiento de
los espacios públicos y la reducción de los sentidos de la democracia. En esta
lógica, “la victoria de la libertad es solamente posible si la democracia llega
a constituir una sociedad en la que le individuo no se vea subordinado ni sea
objeto de manipulaciones por parte de ningún otro poder exterior a él mismo”
(Fromm, 1957, p. 290).
En todo su recorrido político e intelectual, Aníbal Quijano
destaca el carácter antidemocrático y reaccionario de la sociedad capitalista,
como parte del mismo esquema de ordenación, distribución y concentración del
trabajo y la explotación que genera tal orden. Incluso para las sociedades
capitalistas periféricas, la nacionalización de los recursos propios,
tratándose aún de una democratización estatal limitada, solo en el sentido de
la nueva apropiación y reorganización –reprivatización por parte del Estado– de
recursos, empresas o espacios, choca frontalmente con la arquitectura
hegemónica de violencia organizada a escala global. Esto advierte que las
sociedades periféricas capitalistas no pueden encontrar soluciones o vías
efectivas de desarrollo a sus urgencias desde el patrón moderno capitalista
actual. Se encuentran precisadas de romper con el organigrama dominante del orden
capitalista definido, para enrumbar los cursos necesarios que permitan alcanzar
nuevos grados de desarrollo. Sobre todo, necesitan descentrarse del lugar, del
rol y las funciones asignadas por el rígido universo de tecnologías de control
y dominio capitalistas.
El capital financiero no requiere,
obviamente, ni Estados-nación, ni ciudadanos, ni democracia, ni individuos
libres, ni sociedades iguales. La concentración máxima del control en un
extremo de la sociedad, la máxima fragmentación en el otro, son las tendencias
que ha desatado su predominio. (Quijano, 2014b, p. 623)
Asimismo, concibiéndolo en su propia dialéctica, no es posible
implementar estrategias profundas de crecimiento y superación de los obstáculos
que en términos económicos determinan el mejoramiento de las sociedades
periféricas, si en el proceso y resultado no se ahondan y ensanchan los límites
impuestos asociados a la autodeterminación, independencia y reconstrucción común
de los espacios y poderes públicos. Este proceso ha de realizarse en un
movimiento coherente, organizado y con una cadencia o simultaneidad entre los
países desde su constitución individual, concebidos como totalidad nacional que
se nacionaliza, y las regiones que los forman representando cada una de sus
partes y dependencias públicas de gobierno hasta llegar al foro individual del
ciudadano.
La democratización de los recursos de los Estados periféricos,
entre los que se encuentra la misma democracia como vértebra imprescindible que
exige ser democratizada, “no subvertida” (Levitsky y Ziblatt, 2018, p. 89),
demanda de una ruptura hacia el interior de las formas de gestión de lo público
que logre suprimir los fundamentos locales, históricamente cultivados, del
patrón de poder capitalista y su consecuente rasero de colonialidad.
La lucha por la democracia no podrá ser posible si no se destruye
y supera ese patrón de poder en todos los niveles de su existencia (Quijano,
2003).
De la
contradicción entre el ser humano periférico descentrado, con la sustitución y
extravío de su identidad por la marginación sostenida, y el modo en el que se
configuran las instituciones internacionales y sus dinámicas
políticas-económicas, que traducen el poder en relaciones sociales de
dominación, explotación y conflicto en torno a la reprivatización del control
de la autoridad pública, el trabajo, el sexo y la producción de subjetividades,
áreas básicas de la existencia social. (Quijano, 2001, p. 25), es de donde
emerge la realidad democrática de las naciones actuales.
La democracia realmente existente, tal y como lo observa el amauta
de Yanama, se reduce a un forcejeo entre las zonas de poder, socialmente
constituidas por el patrón capitalista que evidencia y critica, desarrollado en
el tejido de las instituciones conforme a ciertas reglas asumidas como
democráticas, en donde se establecen y renegocian los límites y las opciones de
dichos poderes.
Lo que el término democracia
mienta en el mundo actual, en el patrón mundial de poder
colonial/moderno/capitalista/eurocéntrico, es un fenómeno concreto y
específico: un sistema de negociación institucionalizada de los límites, de las
condiciones y de las modalidades de explotación y de dominación, cuya figura
institucional emblemática es la ciudadanía y cuyo marco institucional es el
moderno estado-nación. La
piedra de toque de ese sistema es la idea de la igualdad jurídica y política de
los desiguales en las demás áreas de la existencia social. (Quijano, 2001, p. 55)
Esta
perspectiva brinda un conjunto de precisiones teóricas que alcanzan en sus
consecuencias prácticas las esencias de la realidad democrática a partir de sus
disposiciones procedimentales hegemónicas resultantes del patrón de poder
capitalista eurocentrado. Este abordaje además identifica la radicalidad y
complejidad del pensamiento de Aníbal Quijano en torno a la democracia. En este
sentido, se aparta completamente de la mayor parte de la teoría en torno a la
democracia moderna que pretende ubicar su deber ser y desde allí salvar algunos
aspectos de las democracias existentes. Aníbal Quijano cuestiona así, incluso,
el carácter presuntamente democrático de las prácticas institucionales que se
identifican como tal.
Más
allá de un régimen político, una forma de gobierno o un modo de producir la
gestión pública definida por valores, prácticas e instituciones, que refrendan
el sentido de la democracia, el intelectual peruano lo asume como una
negociación institucionalizada que excluye, margina y discrimina a la mayor
parte de los actores que conforman el plano social, los cuales no son
reconocidos y en consecuencia no se adhieren a la institucionalidad, a la
organización formal de lo político, atravesado por el patrón de poder
capitalista. La esencia de las democracias actuales se despliega en la
formalización jurídica política de la igualdad, donde ni siquiera llegan a
concebirse los ciudadanos como iguales, frente a la producción permanente y
naturalizada de múltiples desigualdades, injusticias y desamparos desde la
producción –creación– material de la existencia. El universo de la vida
cotidiana del ser humano, donde se define su propia condición en tanto libertad
y posibilidades de realización, se encuentra determinado por la estrangulación
y privatización del trabajo y de la autoridad colectiva, casi sin excepción.
Sin
embargo, la propuesta de Aníbal Quijano no se queda en el ámbito de la crítica,
como se ha venido señalando. Su quehacer teórico es propositivo y se orienta en
la necesidad de desentrañar alternativas posibles y viables para los universos
periféricos desde un análisis riguroso y profundo. De este modo, Quijano se propone,
para fundar una democracia real, efectiva, un conjunto de condiciones que se
tornan imprescindibles con el fin de producir justicia social, igualad de
oportunidades, solidaridad social, dignificación de lo humano y libertades
plenas que a juicio suyo representan el contenido más auténtico de la
democracia.
Es
imprescindible, en primer lugar, una desprivatización total del control sobre
el poder político y de todos los poderes públicos, en cada una de las
instancias donde se estructuran. Esto tendrá como consecuencia, la desaparición
de tales poderes en la forma en que han sido conocidos hasta entonces por la
humanidad. Uno de los rasgos característicos del patrón de poder capitalista,
que va más allá del mismo sistema del capital y que inundó las prácticas
políticas de los socialismos mal llamados reales, radica en la privatización
permanente de los poderes públicos. La institución funciona como un cerco, como
una barrera que traspasa lo real y se materializa como un absoluto que
delimita, distancia y circunscribe roles y dinámicas entre los que tienen el
poder, con facultades que hacen flexibles las normas impuestas, vaciando de
sentido a la misma institucionalidad, y los que no lo tienen, se encuentran
entonces, en terribles circunstancias de indefensión y desamparo.
En segundo lugar, propone la necesidad de
establecer una inversión reintegradora o constituyente de otro poder que parta
y retorne al ejercicio de la participación directa de los discriminados,
excluidos, explotados y dominados. La representación desde este esquema debe
desaparecer como una especialización del poder y su ejercicio, debe estar
sujeto a la conformidad y control permanente de la comunidad que representa. No
existe en este sentido contradicción entre la representación política y la
participación ciudadana. Una y otra cumplen su función específica ante la
complejidad de los procesos políticos contemporáneos.
No
obstante, el curso que el patrón de poder moderno capitalista le ha dado a la
representación política, “recubriéndola de un manto jurídico y discrecional” (Casara,
2018, p.13) desde el habitus cotidiano de su ejercicio constante, la ha
configurado como una entidad autónoma que se apropia del poder –asumido como un
bien susceptible a privatización– y en el mismo acto niega casi todos los
vínculos que exigen poner como centro al representado cosificándolo en términos
políticos. La transferencia de la potencialidad soberana que radica en el
ciudadano es vaciada completamente desde el momento en que entra en la política
y en su lógica institucional. El representante se erige y aleja cada vez más de
la comunidad a la que supuestamente se debe, asumiendo una identidad cada vez
más extraña, de una exterioridad que se torna en contra sí de la propia
comunidad.
Entonces,
la rendición de cuentas se torna una práctica estéril, descubierta como un
momento aparencial de falso retorno a la comunidad. Se pervierte el control del
ciudadano sobre la cosa pública y en consecuencia aparece la apatía, el
desinterés y la agonía de su existencia impersonal, no privada. Malestares que
deforman la práctica política y anudan los vicios necesarios para cualquier
tipo de monstruosidad o atropello. Aníbal Quijano en este sentido, se opone a
la reificación de la comunidad fruto de la especialización del representante
que deviene ente parasitario en el esquema de poder moderno capitalista.
Sin embargo, incluso
reconociendo su pensamiento crítico en torno al poder, se ha planteado que aun sin
abordar su teoría general del poder y la ausencia, en su obra madura, de una
reflexión geopolítica más sustancial sobre la “colonialidad”, es indudable que
existe una mina de cuestiones abiertas y horizontes por explorar del fértil
legado de Aníbal Quijano. (Benzi, 2020, pp. 112-113).
CONCLUSIONES
De
forma general, Aníbal Quijano no solo demuestra que el modo en el que se
construye el logos, la ciencia como expresión más elevada de una razón que
sacrifica los mitos, exilia a poetas y dioses, cancela la fe y reduce la
sensibilidad en el devenir del europeo, lleva implícito también una
reclasificación universal e intolerante del pensamiento que deslegitima y hace
subalterno todo conocimiento fuera de sus esquemas. Evidencia también que las
formas de producir la institucionalidad, sus sistemas políticos hegemónicos
están determinados por el mismo patrón de poder capitalista que se materializa
en el control de la vida en cada uno de los grandes espacios de socialización
en los que se despliega el ser humano moderno.
La
propuesta de democracia de Aníbal Quijano sienta sus fundamentos en la
reconstrucción de otro horizonte civilizatorio, atravesado por la
desconcentración y desprivatización del poder en todos sus niveles. Allí donde
el ciudadano no puede acceder, no alcanza, debido a obstáculos infranqueables
que bajo el aspecto de jerarquías institucionales establecidas que definen la
imposibilidad de ser fuera del patrón de poder capitalista, se conforma un
vacío en la realidad que trasciende fronteras, ideologías e incluso, los mismos
proyectos contestatarios.
Estos,
en medida significativa se tornan inhabilitados para reconocer en su accionar
discrecional la reproducción de aquel vacío que sobrevive como ausencia de
prácticas democráticas cotidianas reales, más allá de lo convencionalmente
instituido. Desde esta perspectiva, que se erige en una radicalidad singular,
las democracias del presente solo hacen patente el carácter esencialmente
antidemocrático tanto de los sistemas políticos hegemónicos como de sus
alternativas presumiblemente más anti-sistémicas.
REFERENCIAS
BIBLIOGRÁFICAS
Alanís de la Vega, C. E. (2019).
¿Es necesario transitar a un nuevo paradigma civilizatorio y de derechos
humanos? Deusto Journal of Human
Rights, (4), 227-253.
Assis, D. C. (2014).
Prólogo. En A. Quijano. Cuestiones y horizontes. De la dependencia
histórico- estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder
(pp.13-53). Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Benzi, D. (2020). Colonialidad
del poder e historia global: cuestiones abiertas: Homenaje a Aníbal Quijano. Revista
Latinoamérica 71(2), 93-121.
Casara, R. R. R. (2018). Estado
postdemocrático. Neoliberalismo y gestión de los indeseables. La Habana,
Cuba: Editorial de Ciencias Sociales.
Firmin, A. (2013). Igualdad
de las razas humanas. Antropología positiva. La Habana, Cuba: Editorial de
Ciencias Humanas.
Foucault, M. (1996). Genealogía
del racismo. La Plata, Argentina: Editorial Altamira.
Fromm, E. (1957). El
miedo a la libertad. Buenos Aires, Argentina: Editorial Paidós.
Garza, E. (2021). Poscolonialidad
y buen vivir: crítica epistemológica y de factibilidad. En E. Garza. (Coord.), Crítica
de la razón neocolonial. Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Germaná, C. (2020). El
pensamiento de Aníbal Quijano: el largo proyecto de
subversión del poder. Estudio preliminar. En A. Quijano. Cuestiones y
Horizontes. De la dependencia histórico-estructural a la
colonialidad/descolonialidad del poder (11-21). Buenos Aires, Argentina: Clacso;
Lima, Perú: Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
James, J. F. (2005). Fundamentos
sociológicos de la Revolución cubana: siglo XIX. Santiago de Cuba:
Editorial Oriente.
Levitsky, S. y Ziblatt, D.
(2018). Cómo mueren las democracias. Barcelona, España: Editorial
Planeta.
Lo Feudo, Y. (2021). Restos
de lo humano, la libertad. En S. Cabanchik y S. Botticelli. (Compil.), Humanismo
y Posthumanismo. Crisis, restituciones y disputas (pp. 87-107). Buenos
Aires, Argentina: Editorial Teseo.
Lora, J. (2020). Aníbal
Quijano: una vida tras una discutible categoría. Revista Investigaciones
Sociales. (44), 143-167.
Neffa, J. C. (2021).
Prólogo. En E. Garza. (Coord.), Crítica de la razón neocolonial (9-17).
Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Quijano, A. (2001).
Colonialidad del poder, globalización y democracia. En AAVV. Tendencias
básicas de nuestra época: globalización y democracia (pp. 25-61). Caracas,
Venezuela: Instituto de Estudios Diplomáticos e Internacionales “Pedro Gual”.
Quijano, A. (2003). Notas
sobre raza y democracia en los países andinos. Revista Venezolana de
Economía y Ciencias Sociales, 9(1), 53-59.
Quijano, A. (2014a).
Dominación y cultura. Notas sobre el problema de la participación cultural. En
A. Quijano. Cuestiones y horizontes. De la dependencia histórico-
estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder (pp. 667-690).
Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Quijano, A. (2014b).
Estado-nación, ciudadanía y democracia. Cuestiones abiertas. En A. Quijano. Cuestiones
y horizontes. De la dependencia histórico- estructural a la colonialidad/descolonialidad
del poder (pp. 605-624). Buenos Aires, Argentina: Clacso.
Quijano, A. (2020).
Colonialidad del poder y clasificación social. En A. Quijano. Cuestiones y
Horizontes. De la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/decolonialidad
del poder (pp.325). Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina: Clacso;
Lima, Perú: Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
Quijano-Valencia, O. (2018).
Para dejar de ser lo que no somos. Revista Teuken
Bidikay, 9(13), 25-35.
Recuperado de https://revista.elpoli.edu.co/index.php/teu/issue/view/95
Ramírez, J. C., Yero, E. y
Cuevas, Y. F. (2021). Calidad de la democracia en América latina. Crítica al
reduccionismo tecnológico procedimental. Revista Observatorio de las
Ciencias Sociales en Iberoamérica, 2(10), 83-101.